четверг, 27 марта 2014 г.

Наукове пізнавальне судження

Наукове пізнавальне судження можна відрізнити від судження здорового глузду або повсякденного, яке грунтується тільки на досвіді. Як вже було зазначено з посиланням на І. Канта , критерій відмінності тут - характер загальності і необхідності властивий науковим судженням . Судження, засноване тільки на досвіді , відноситься завжди тільки до конкретних ситуацій і є випадковим. Саме це міркування змушує Канта шукати інший , додаткове джерело наукового знання , описувати апріорні (до досвідчені ) форми чуттєвості і розуму . Це і робить очевидним можливість наукового пізнання , оскільки надає нашому знанню характер загальності і необхідності. Можна згадати , що подібним чином відміну досвіду від більш високих форм пізнання визначав і Аристотель у першому розділі першої книги Метафізики .
http://rusmultik.ru/upload/video/thumbs/medium/2012/06/04/tehnologi-manipuljaci-ja-i-drugie-1971-
 Грецький мислитель говорить , що володіють досвідом знають «що» , але не знають "чому" , їм не відомо знання причин , а тому досвідченого знання не можна навчити . Більш мудрим є той , хто знає загальне , а не одиничне і виникає це знання тоді , коли купується «один загальний погляд на подібні предмети». Правда Аристотель , вибудовуючи ієрархію форм знання , вважав наступним за досвідом techne (мистецтво ) і відрізняв techne як знання , що служить задоволенню потреб від науки як знання вільного та існуючого заради нього самого (там же , у другому розділі першої книги Метафізики ) . Однак у цьому techne і наука відрізняються , а спільне між ними те , що вони передбачають знання загального , знання причин .
Науку можна відрізнити від міфологічного пізнавального ставлення до світу. При цьому ми віддаємо собі звіт , що ці два відносини виступають з одного боку в якості історично послідовних і , з іншого боку в якості співіснують , оскільки історично перша форма пізнання не може бути повністю подолана в ході розвитку людської культури. Щоб у найзагальніших рисах охарактеризувати це розходження пошлемося на текст , що належить сучасному німецькому філософу Е. Гуссерлю «Криза європейського людства і філософія». Гуссерль говорить про виникнення з міфологічного , практичного відношення до світу , який властивий архаїчним культурам , іншого , теоретичного ставлення , яке в більш-менш рівній мірі визначає філософію і науку. У першому випадку , який Гуссерль визначає як природну установку , має місце « заглибленість » людини в світ , спрямованість на кінцеві ( здійсненних ) практичні цілі , а в другому - « самоствердження » людини , спрямованого на нескінченні мети. У другому випадку сама « заглибленість » у світ людини природної установки стає предметом рефлексії. У цьому сенсі сумнів , подив стає одним з базових інструментів теоретичної діяльності на противагу міфологічному пізнавальному відношенню . У широкому сенсі , на думку сучасного французького філософа Ролана Барта , міф є те, у що ми віримо , не віддаючи собі звіту в тому , що ми в це віримо . Зазначена нескінченність цілей пов'язана одночасно з визначеністю і незглибимістю завдання - задавати норму , « міру» безмірного . Умовою визначеності задачі є , по-перше , становлення універсального ставлення людини до світу в цілому , людину, що долає зв'язаність традицією і , по-друге , пов'язане з цим подоланням «замикання нескінченного горизонту світу » , що припускає можливість форми , ідеї цього світу. Невичерпність завдання визначається специфікою методу - « універсальної критики» всякого її конкретного рішення . Тим самим європейське людство придбаває одне зі своїх основних визначень - бути на шляху « постійного оновлення » , на шляху подолання всякої остаточної форми свого здійснення . Це визначення Гуссерль розуміє як внутрішню мету , телеологію європейського людства. Відзначимо відразу , що вказаний сенс європейського людства матиме вирішальний характер у проведенні відмінності між так званими техногенним і традиційним типами розвитку цивілізацій.

При цьому переході у людини з'являється можливість споглядання , вільного від практичних інтересів , з'являється теоретична діяльність як спрямованість на незмінне , на «ідеї» на відміну від практики як діяльності , спрямованої на те , « що може бути іншим ». Відзначимо , що дане відмінність між теоретичною і практичною діяльністю в таких термінах проводить Аристотель в шостому розділі своєї книги «Нікомахова етика» . Істотним тут є те , що теоретична діяльність постає щодо практичної , одночасно протиставляючи себе їй . Відповідно теорія не може і не повинна бути чимось зовсім закритим , самодостатнім по відношенню до практики. Вона може або використовуватися практикою , служити задоволенню кінцевих цілей людини , або направляти практику , змінювати , вдосконалювати як саму постановку практичних цілей , так і людини , їх задає . Про це ми вже говорили , визначаючи орієнтацію на практику як базову рису наукового пізнання.

Комментариев нет:

Отправить комментарий